Making a Living
เรียบเรียงจากConrad Phillip Kottak, Window on Humanity: A Concise Introduction to Anthropology, 6th ed. (New York: McGraw-Hill, 2014), 247-271.
Making a Living
เรียบเรียงจากConrad Phillip Kottak, Window on Humanity: A Concise Introduction to Anthropology, 6th ed. (New York: McGraw-Hill, 2014), 247-271.
หัวข้อหลักของบทนี้คือ
1. กลยุทธ์การดำรงชีวิตของมนุษย์ (Adaptive Strategies)
Foraging (การหาของป่าและล่าสัตว์)
Production (การผลิต)
Horticulture (เกษตรกรรมแบบพึ่งพาธรรมชาติ)
Agriculture (เกษตรกรรมเข้มข้น)
Pastoralism (การเลี้ยงสัตว์เร่ร่อน)
2. ระบบเศรษฐกิจ (Economic Systems)
การผลิตในสังคมที่ไม่ใช่อุตสาหกรรม
วิธีการผลิต
เศรษฐกิจอุตสาหกรรม
3. เศรษฐศาสตร์และการเพิ่มประสิทธิภาพ (Economizing and Maximization)
การใช้ทรัพยากรให้เกิดประโยชน์สูงสุด
4. การกระจายและการแลกเปลี่ยน (Distribution, Exchange)
The Market Principle (หลักตลาด)
Redistribution (การกระจายทรัพยากรใหม่)
Reciprocity (การแลกเปลี่ยนแบบพึ่งพาอาศัยกัน)
Potlatching (ระบบแลกเปลี่ยนที่สัมพันธ์กับสถานะทางสังคม)
เมื่อราว ๆ 12,000 – 10,000 ปีก่อน ที่จะถึงโลกยุคปัจจุบัน ที่สังคมได้ถูกรวมเข้าสู่ระบบขนาดใหญ่ที่มีความซับซ้อน ได้เกิดจุดเปลี่ยนสำคัญเกิดขึ้น คือ มนุษย์เริ่มควบคุมวงจรการสืบพันธุ์ของพืชและสัตว์ได้ นับเป็นจุดเริ่มต้นของ การผลิตอาหาร (Food Production) ที่แตกต่างจากระบบ การหาของป่า (Foraging) ซึ่งมนุษย์ดั้งเดิมพึ่งพาอยู่ก่อนหน้านี้มาอย่างยาวนาน
นักล่าสัตว์-หาของป่า อาศัยทรัพยากรจากธรรมชาติ แต่ไม่ได้เข้าไปควบคุม หรือเพาะปลูก และเมื่อมนุษย์เริ่มเพาะปลูกและเลี้ยงสัตว์ พวกเขากลายเป็น ผู้ผลิตอาหารแทนที่จะเป็นผู้เก็บเกี่ยวจากธรรมชาติ การผลิตอาหารช่วยให้ประชากรมนุษย์เพิ่มขึ้นและนำไปสู่การพัฒนาระบบสังคมและการเมืองที่ซับซ้อนขึ้น อัตราการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมเพิ่มขึ้นอย่างมาก
กลยุทธ์การปรับตัว (Adaptive Strategies)
นักมานุษยวิทยา Yehudi Cohen (1974) ได้นิยามคำว่า “กลยุทธ์การปรับตัว” (adaptive strategy) เพื่ออธิบายถึงระบบหลักของการผลิตทางเศรษฐกิจในแต่ละสังคม
Cohen เสนอว่า ความคล้ายคลึงกันระหว่างสังคมที่ไม่เกี่ยวข้องกัน อาจเกิดจากการที่พวกเขาใช้ กลยุทธ์การปรับตัวที่คล้ายคลึงกัน กล่าวคือ ปัจจัยทางเศรษฐกิจที่คล้ายกันมักนำไปสู่ผลลัพธ์ทางสังคมและวัฒนธรรมที่คล้ายกัน
ตัวอย่างเช่น สังคมที่ใช้กลยุทธ์การหาอาหาร (Foraging) มีโครงสร้างทางสังคมที่คล้ายคลึงกัน Cohen ได้พัฒนาการแบ่งประเภทของสังคมโดยอิงจากความสัมพันธ์ระหว่างเศรษฐกิจและลักษณะทางสังคมของพวกเขา ซึ่งประกอบไปด้วย ห้ากลยุทธ์หลัก ได้แก่
1. Foraging (การหาอาหาร - ล่าสัตว์และหาของป่า)
2. Horticulture (เกษตรกรรมแบบดั้งเดิม - ปลูกพืชแบบพึ่งพาธรรมชาติ)
3. Agriculture (เกษตรกรรมแบบเข้มข้น - การเพาะปลูกอย่างเป็นระบบ)
4. Pastoralism (การเลี้ยงสัตว์เร่ร่อน)
5. Industrialism (ระบบอุตสาหกรรม)
การหาอาหาร (Foraging)
เมื่อ 12,000 ปีก่อนมนุษย์ส่วนใหญ่ยังคงเป็น นักหาอาหาร (foragers) ซึ่งหมายถึงการ ล่าสัตว์ หาของป่า และพึ่งพาธรรมชาติ เพื่อความอยู่รอด อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างของสภาพแวดล้อมส่งผลให้วิธีการหาอาหารแตกต่างกันไปในแต่ละพื้นที่
ในยุคน้ำแข็ง (Ice Age) คนในยุโรปเป็น นักล่าเกมขนาดใหญ่ (big-game hunters) ในแถบอาร์กติก นักล่าจะเน้นล่าสัตว์ขนาดใหญ่ เช่น แมวน้ำและกวางเรนเดียร์ เพราะมีพืชผักให้เลือกน้อย ในเขตร้อน (Tropics) มี ความหลากหลายทางชีวภาพสูง ทำให้มีพืชและสัตว์ให้เลือกหาอาหารมากขึ้น ตัวอย่าง คือ บริเวณพื้นที่ชายฝั่งแปซิฟิกเหนือของอเมริกาเหนือ ผู้หาอาหารนอกบ้านสามารถหา ปลาแซลมอน สัตว์ทะเล ผลไม้ป่า และแพะภูเขา ได้ แม้ว่ารูปแบบการหาอาหารจะแตกต่างกันไปตามภูมิประเทศ แต่มี จุดร่วมที่สำคัญ คือ ผู้คนพึ่งพาธรรมชาติ ไม่ได้เพาะปลูกหรือเลี้ยงสัตว์เอง
การเปลี่ยนจากการหาอาหารไปสู่การผลิตอาหาร
มนุษย์เริ่ม เลี้ยงสัตว์และปลูกพืช ประมาณ 12,000 – 10,000 ปีที่แล้ว
-การเลี้ยงสัตว์ (Animal Domestication) เริ่มจาก แกะและแพะ
-การเพาะปลูกพืช (Plant Cultivation) เริ่มจาก ข้าวสาลีและข้าวบาร์เลย์ในตะวันออกกลาง ในทวีปอเมริกา การเพาะปลูกพืชเช่น ข้าวโพด มันสำปะหลัง และมันฝรั่ง เกิดขึ้นอย่างเป็นอิสระ
ผลลัพธ์คือ มนุษย์ส่วนใหญ่เปลี่ยนจากการหาอาหารมาเป็นการผลิตอาหาร และพึ่งพาอาหารที่ผลิตขึ้นแทนการดำรงอยู่ของสังคมล่าสัตว์ในปัจจุบัน
แม้ว่าส่วนใหญ่ของโลกจะเปลี่ยนมาสู่การผลิตอาหารแล้ว แต่ วิถีชีวิตของนักหาอาหารยังคงอยู่ ในบางพื้นที่ เช่น ป่าเขตร้อน ทะเลทราย เกาะห่างไกล พื้นที่หนาวจัด (ที่การเพาะปลูกเป็นไปได้ยาก) บางกลุ่มยังคงรักษาวิถีชีวิตดั้งเดิม แม้จะรู้เกี่ยวกับการเพาะปลูกและปศุสัตว์ แต่พวกเขาเลือกที่จะไม่ใช้วิธีเหล่านั้นเพราะระบบเศรษฐกิจแบบหาอาหารของพวกเขายังคง ให้ชีวิตที่ดีและมีอาหารเพียงพอ
นักหาอาหารในโลกปัจจุบัน
ปัจจุบัน นักหาอาหารไม่ได้อยู่อย่างโดดเดี่ยวจากโลกภายนอก พวกเขาอาศัยอยู่ใน รัฐชาติ (nation-states) และได้รับอิทธิพลจาก นโยบายระดับชาติ พวกเขาติดต่อกับ เพื่อนบ้านที่เป็นเกษตรกรและผู้ผลิตอาหาร บางครั้งพวกเขามีปฏิสัมพันธ์กับ มิชชันนารี นักวิจัย และผู้มาเยือนจากภายนอก
ข้อควรระวังในการทำความเข้าใจ ก็คือ เราไม่ควรมองว่านักหาอาหารในปัจจุบันเป็น “ผู้รอดชีวิตจากยุคหิน” เพราะพวกเขาได้รับอิทธิพลจาก การเปลี่ยนแปลงทางการเมืองและเศรษฐกิจระดับโลก
1. มนุษย์ดั้งเดิมทุกคนเป็นนักหาอาหาร แต่เมื่อ 12,000 - 10,000 ปีที่แล้ว บางกลุ่มเริ่มเพาะปลูกและเลี้ยงสัตว์
2. สภาพแวดล้อมมีผลต่อรูปแบบการหาอาหาร บางพื้นที่อาศัยสัตว์ใหญ่ บางพื้นที่พึ่งพาพืชป่า
3. การเพาะปลูกและเลี้ยงสัตว์ทำให้เกิดสังคมเกษตรกรรม นำไปสู่การตั้งถิ่นฐานถาวรและอารยธรรม
4. นักหาอาหารในปัจจุบันยังคงมีอยู่ แต่ได้รับอิทธิพลจากเศรษฐกิจและนโยบายของรัฐ
การกระจายทางภูมิศาสตร์ของกลุ่มนักหาอาหาร (Geographic Distribution of Foragers)
เราสามารถระบุได้ว่า ในแอฟริกาและในบางแห่งของเอเชีย เป็น สองภูมิภาคหลักที่ยังคงมีการหาอาหารคล้ายดั้งเดิมมานับหมื่นปี
แอฟริกา (Africa)
1. ทะเลทรายคาลาฮารีทางตอนใต้ของแอฟริกา เป็นถิ่นฐานของชนเผ่า ซาน (San) หรือ บุชแมน (Bushmen) กลุ่มที่สำคัญในภูมิภาคนี้คือ Ju/’hoansi (Kent, 1996; Lee, 2003)
2. ป่าฝนเขตร้อนบริเวณตอนกลางและตะวันออกของแอฟริกา เป็นที่อยู่อาศัยของกลุ่ม Mbuti, Efe และกลุ่มล่าสัตว์-หาของป่าอื่นๆ (Bailey et al., 1989; Turnbull, 1965)
เอเชียตะวันออกเฉียงใต้และหมู่เกาะในมหาสมุทรแปซิฟิก จนถึงปัจจุบัน หรือไม่นานมานี้ ยังคงมีการหาอาหารแบบยังชีพในป่าลึกบางแห่ง พบใน เอเชียตะวันออกเฉียงใต้, มาเลเซีย, ฟิลิปปินส์ และหมู่เกาะบางแห่งในมหาสมุทรอินเดีย กลุ่มนักหาอาหารที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ ชาวอะบอริจินในออสเตรเลีย พวกเขาอาศัยอยู่ในทวีปของตนเองมาแล้ว อย่างน้อย 50,000 ปี ก่อนที่เกษตรกรรมจะพัฒนา
ซีกโลกตะวันตก (The Western Hemisphere)
อเมริกาเหนือ
กลุ่มนักหาอาหารที่มีชื่อเสียงที่สุดในซีกโลกตะวันตกคือชาวเอสกิโม หรือชาวอินูอิต (Eskimos, Inuit) ของอลาสกาและแคนาดา นักหาอาหารในแถบขั้วโลกเหนือในปัจจุบัน ใช้เทคโนโลยีสมัยใหม่ เช่น ปืนไรเฟิล และรถสโนว์โมบิล ในการล่าสัตว์ (Pelto, 1987) ชนพื้นเมืองในรัฐแคลิฟอร์เนีย, โอเรกอน, วอชิงตัน และบริติชโคลัมเบียยังคงพึ่งพาการล่าสัตว์, การจับปลา, และการหาอาหารป่า ชนพื้นเมืองอเมริกันที่อาศัยอยู่ในแคนาดาตอนในและบริเวณทะเลสาบใหญ่ (Great Lakes) ก็ยังคงทำกิจกรรมเหล่านี้ บางครั้งเป็นเชิงพาณิชย์
อเมริกาใต้
ชายฝั่งของปาตาโกเนีย (ตอนใต้สุดของอเมริกาใต้) มี กลุ่มนักหาอาหารชายฝั่ง อาศัยอยู่ ในพื้นที่ทุ่งหญ้าของ อาร์เจนตินา, บราซิลตอนใต้, อุรุกวัย และปารากวัย พบว่ามีชุมชน นักล่า-หาของป่า (hunter-gatherers) กลุ่ม Aché ของปารากวัย มักถูกเรียกว่า “นักล่า-หาของป่าสมัยใหม่” อย่างไรก็ตาม ปัจจุบัน พวกเขาพึ่งพาการหาอาหารเพียง 1 ใน 3 ของรายได้ทั้งหมด พวกเขาเริ่ม ปลูกพืช, เลี้ยงสัตว์ และอาศัยอยู่ในเขตที่ได้รับการสนับสนุนจากมิชชันนารี (Hawkes, O’Connell, & Hill, 1982; Hill et al., 1987)
เอเชียใต้ (South Asia)
นักมานุษยวิทยา Jana Fortier (2009) สรุปคุณลักษณะสำคัญของนักหาอาหารในเอเชียใต้ ซึ่งเป็นพื้นที่ที่ยังคงมี นักหาอาหารเต็มเวลาและพาร์ทไทม์มากกว่าภูมิภาคอื่นในโลก อินเดีย, เนปาล และศรีลังกา มี ประมาณ 40 กลุ่มชาติพันธุ์ ประมาณ 150,000 คน ยังคงดำรงชีวิตด้วยการหาอาหารแบบเต็มเวลาหรือพาร์ทไทม์ ชนเผ่า Hill Kharias และ Yanadis เป็นกลุ่มนักหาอาหารที่มีขนาดใหญ่ที่สุดในปัจจุบัน มีประชากรประมาณ 20,000 คน กลุ่มชาติพันธุ์อื่นๆ บางกลุ่มกำลังจะสูญหาย มีประชากรเหลือน้อยกว่า 350 คน ที่ยังดำรงชีวิตด้วยการหาอาหาร
ลักษณะของสังคมนักหาอาหารที่ยังคงอยู่ในเอเชียใต้ พวกเขาสูญเสียทรัพยากรธรรมชาติส่วนใหญ่จาก การตัดไม้ทำลายป่า และการขยายตัวของประชากรเกษตรกร อย่างไรก็ตาม บางกลุ่มยังคงเลือกที่จะไม่ทำเกษตรกรรม และคงไว้ซึ่งวัฒนธรรมการหาอาหารของพวกเขา
สรุป
1. ระบบเศรษฐกิจคืออะไร? → การผลิต, การกระจาย และการบริโภค
2. รูปแบบการผลิตในสังคมอุตสาหกรรมและไม่ใช่อุตสาหกรรมแตกต่างกันอย่างไร?
3. เครื่องมือการผลิตในสังคมต่างๆ ที่ดิน, แรงงาน และเทคโนโลยี
4. การแบ่งงานและความเชี่ยวชาญทางเศรษฐกิจขึ้นอยู่กับเพศและอายุ
นักมานุษยวิทยาทางเศรษฐกิจให้ความสนใจในสองคำถามหลัก คือ ระบบการผลิต การกระจาย และการบริโภคในสังคมต่าง ๆ ถูกจัดระเบียบอย่างไร และอะไรเป็นแรงจูงใจให้ผู้คนในสังคมต่าง ๆ ผลิต แจกจ่าย หรือบริโภคสินค้าและทรัพยากร นักมานุษยวิทยามองระบบเศรษฐกิจและแรงจูงใจจากมุมมองเชิงวัฒนธรรม โดยเน้นว่าพฤติกรรมทางเศรษฐกิจไม่ได้มีแบบแผนเดียวกันในทุกสังคม แม้ว่านักเศรษฐศาสตร์ตะวันตกจะถือว่ามนุษย์ตัดสินใจอย่างมีเหตุผลโดยมีแรงจูงใจหลักคือผลกำไร แต่นักมานุษยวิทยาตระหนักว่าการแสวงหากำไรไม่ใช่แรงจูงใจสากลเสมอไป ทฤษฎีเศรษฐศาสตร์ตะวันตกมักนิยามเศรษฐศาสตร์ว่าเป็นศาสตร์ที่ว่าด้วยการจัดสรรทรัพยากรที่มีอยู่อย่างจำกัดเพื่อการใช้ประโยชน์ในทางเลือกที่ดีที่สุด
แนวคิดของเศรษฐศาสตร์คลาสสิกถือว่าความต้องการของมนุษย์นั้นไม่มีขีดจำกัด ขณะที่ทรัพยากรมีอยู่อย่างจำกัด มนุษย์จึงต้องตัดสินใจอย่างมีเหตุผลในการใช้ทรัพยากรของตน ไม่ว่าจะเป็นเวลา แรงงาน เงินทุน หรือที่ดิน อย่างไรก็ตาม ในบทนี้มีการตั้งคำถามต่อแนวคิดนี้ โดยชี้ให้เห็นว่าผู้คนไม่ได้ตัดสินใจทางเศรษฐกิจเสมอไปโดยอิงกับความขาดแคลนเสมอไป นักเศรษฐศาสตร์ตะวันตกสันนิษฐานว่า เมื่อผู้คนต้องเลือก พวกเขาจะเลือกทางเลือกที่ให้ผลกำไรสูงสุด แต่ในความเป็นจริง แรงจูงใจของมนุษย์อาจมีมากกว่านั้น ผู้คนอาจแสวงหาผลกำไร ความมั่งคั่ง เกียรติยศ ความสุข ความสะดวกสบาย หรือแม้แต่ความสามัคคีทางสังคมขึ้นอยู่กับบริบทของสังคมและสถานการณ์ของพวกเขา
ทรัพยากรที่มีอยู่อย่างจำกัดถูกนำไปใช้ในวัตถุประสงค์ที่หลากหลาย มนุษย์ทั่วโลกใช้เวลาส่วนหนึ่งในการสร้างกองทุนเพื่อยังชีพ หมายถึงการทำงานเพื่อหาอาหารและพลังงานเพื่อทดแทนพลังงานที่ใช้ในแต่ละวัน พวกเขายังต้องลงทุนในกองทุนทดแทน เพื่อซ่อมแซมหรือเปลี่ยนอุปกรณ์เครื่องมือที่จำเป็นต่อการผลิต นอกจากนี้ยังต้องจัดหาสิ่งที่จำเป็นต่อชีวิตประจำวัน เช่น เสื้อผ้าและที่พักอาศัย นอกจากนี้ ผู้คนยังต้องลงทุนในกองทุนสังคม ซึ่งหมายถึงการให้ความช่วยเหลือญาติพี่น้อง เพื่อนฝูง และเครือข่ายสังคม และอาจต้องใช้ทรัพยากรสำหรับกองทุนพิธีกรรม เช่น การใช้จ่ายในพิธีบูชาบรรพบุรุษ งานเทศกาล หรือพิธีกรรมต่าง ๆ ที่ต้องใช้ทรัพยากรและความพยายามในการจัดเตรียม
ในรัฐชาติ ประชาชนยังต้องกันทรัพยากรส่วนหนึ่งสำหรับกองทุนค่าเช่า ซึ่งในบริบททั่วไปหมายถึงค่าเช่าที่ต้องจ่ายเพื่อใช้ทรัพย์สิน แต่ในความหมายที่กว้างขึ้น หมายถึงทรัพยากรที่ต้องจ่ายให้กับบุคคลหรือองค์กรที่มีอำนาจเหนือกว่า ไม่ว่าจะเป็นทางการเมืองหรือเศรษฐกิจ เช่น กรรมกรเช่าที่ดินหรือชาวนาอาจต้องจ่ายค่าเช่าหรือแบ่งผลผลิตให้เจ้าของที่ดิน เช่นเดียวกับที่ชาวนายุคศักดินาต้องจ่ายให้เจ้าของที่ดิน นักมานุษยวิทยาได้ศึกษาชาวนาในรัฐที่ไม่ใช่อุตสาหกรรมซึ่งต้องรับภาระค่าเช่าที่ดินและต้องผลิตอาหารเพื่อเลี้ยงตนเองและขายสินค้าเพื่อชำระภาระเหล่านี้ ชาวนามีสองลักษณะร่วมกัน คือ พวกเขาอาศัยอยู่ในรัฐที่มีการจัดการโดยรัฐบาล และพวกเขาผลิตอาหารโดยไม่ได้ใช้เทคโนโลยีที่ซับซ้อน เช่น ปุ๋ยเคมีหรือเครื่องจักรกลแบบในภาคเกษตรกรรมสมัยใหม่ นอกเหนือจากค่าเช่าที่ต้องจ่ายแล้ว ชาวนายังต้องเสียภาษีในรูปแบบของเงิน ผลผลิต หรือแรงงาน ซึ่งภาระนี้มักกลายเป็นหน้าที่ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ และอาจส่งผลให้พวกเขามีอาหารรับประทานน้อยลง เนื่องจากต้องแบ่งทรัพยากรไปชำระภาระที่สูงกว่า
นักเศรษฐศาสตร์ Karl Polanyi ได้วางรากฐานสำหรับการศึกษาการแลกเปลี่ยนเชิงเปรียบเทียบ โดยจำแนกระบบการแลกเปลี่ยนออกเป็นสามประเภท ได้แก่ หลักการตลาด การกระจายซ้ำ และการแลกเปลี่ยนแบบให้เปล่า หลักการเหล่านี้อาจพบได้ในสังคมเดียวกันแต่จะควบคุมรูปแบบการแลกเปลี่ยนที่แตกต่างกัน โดยทั่วไปในสังคมใดสังคมหนึ่ง มักมีระบบการแลกเปลี่ยนแบบใดแบบหนึ่งเป็นหลัก โดยระบบที่มีอิทธิพลมากที่สุดคือระบบที่จัดสรรปัจจัยการผลิต
ในเศรษฐกิจทุนนิยมสมัยใหม่ หลักการตลาดเป็นระบบที่มีอิทธิพลมากที่สุด ระบบนี้ควบคุมการกระจายปัจจัยการผลิต เช่น ที่ดิน แรงงาน ทรัพยากรธรรมชาติ เทคโนโลยี ความรู้ และเงินทุน โดยการแลกเปลี่ยนในตลาด เงินถูกใช้เพื่อซื้อและขายสินค้า โดยมีเป้าหมายเพื่อแสวงหากำไรสูงสุด ราคาของสินค้าถูกกำหนดโดยกฎของอุปสงค์และอุปทาน ซึ่งหมายความว่าเมื่อสินค้ามีอยู่อย่างจำกัดและเป็นที่ต้องการ ราคาก็จะสูงขึ้น การต่อรองเป็นลักษณะสำคัญของการแลกเปลี่ยนในระบบตลาด ซึ่งผู้ซื้อและผู้ขายพยายามหาทางเลือกที่ให้ผลตอบแทนดีที่สุด การต่อรองไม่ได้จำเป็นต้องเกิดขึ้นในเวลาเดียวกันที่ผู้ซื้อและผู้ขายพบกัน แต่สามารถเกิดขึ้นผ่านโฆษณาหรือการค้นหาข้อมูลในอินเทอร์เน็ต
การกระจายซ้ำเป็นอีกหลักการหนึ่งที่มีบทบาทในหลายสังคม ซึ่งหมายถึงกระบวนการที่สินค้า บริการ หรือทรัพยากรถูกเคลื่อนย้ายไปยังศูนย์กลาง เช่น เมืองหลวง หรือคลังสินค้าในระดับภูมิภาค แล้วถูกแจกจ่ายออกไปใหม่ผ่านโครงสร้างลำดับชั้น เจ้าหน้าที่และผู้ที่อยู่ในตำแหน่งมีอำนาจอาจได้รับส่วนแบ่งก่อนที่ทรัพยากรจะถูกแจกจ่ายกลับไปสู่ประชาชนทั่วไป ระบบนี้เป็นที่พบได้ในสังคมที่มีการปกครองแบบรวมศูนย์ เช่น กลุ่มชนเผ่าที่มีหัวหน้า ระบบการกระจายซ้ำสามารถเห็นได้จากตัวอย่างของชาวเชอโรกีในหุบเขาเทนเนสซี ซึ่งพวกเขาปลูกข้าวโพด ถั่ว และฟักทอง และเสริมด้วยการล่าสัตว์และประมง หมู่บ้านหลักของพวกเขามีจัตุรัสกลาง ซึ่งเป็นสถานที่สำหรับการประชุมและงานเลี้ยงกระจายซ้ำ อาหารที่สะสมไว้สามารถถูกแบ่งปันให้กับคนที่ขาดแคลน นักรบที่เดินทางผ่าน หรือผู้ที่ต้องการความช่วยเหลือ โดยเข้าใจว่าสินค้าเหล่านี้ “เป็นของ” หัวหน้า ซึ่งแจกจ่ายตามดุลยพินิจของเขา
การแลกเปลี่ยนแบบให้เปล่าเป็นรูปแบบของการแลกเปลี่ยนที่เกิดขึ้นระหว่างบุคคลที่มีสถานะเท่าเทียมกัน เช่น เครือญาติหรือผู้ที่มีความสัมพันธ์ส่วนตัวใกล้ชิด มักพบในสังคมที่มีความเสมอภาค เช่น กลุ่มนักล่า-หาของป่า เกษตรกร และชุมชนเลี้ยงสัตว์เร่ร่อน มีสามระดับของการแลกเปลี่ยนแบบให้เปล่า ได้แก่ การแลกเปลี่ยนแบบทั่วไป การแลกเปลี่ยนแบบสมดุล และการแลกเปลี่ยนแบบลบ การแลกเปลี่ยนแบบทั่วไปคือการให้โดยไม่คาดหวังสิ่งตอบแทนทันที เช่น พ่อแม่ให้สิ่งของแก่ลูกโดยไม่หวังผลตอบแทนตรงๆ ขณะที่การแลกเปลี่ยนแบบสมดุลเกิดขึ้นระหว่างผู้ที่มีความสัมพันธ์ทางสังคมใกล้ชิด แต่คาดหวังว่าของที่ให้จะถูกตอบแทนในเวลาที่เหมาะสม ในขณะที่การแลกเปลี่ยนแบบลบเกิดขึ้นเมื่อมีความไม่ไว้วางใจ เช่น การค้ากับคนนอกกลุ่มซึ่งมักมีการต่อรองอย่างเข้มข้น หรือแม้แต่การฉ้อโกง เช่น การขโมยม้าในอเมริกาเหนือยุคศตวรรษที่ 19
พิธีปอตแลตช์ (Potlatch) เป็นหนึ่งในประเพณีทางวัฒนธรรมที่มีชื่อเสียงที่สุดที่นักชาติพันธุ์วิทยาได้ศึกษา พิธีนี้เป็นงานเฉลิมฉลองในระบบแลกเปลี่ยนระดับภูมิภาคที่พบในกลุ่มชนพื้นเมืองบนชายฝั่งแปซิฟิกทางเหนือของทวีปอเมริกาเหนือ โดยเฉพาะในกลุ่มชนเผ่าเช่น ซาลิช และ ควากิวทัล ที่อาศัยอยู่ในรัฐวอชิงตันและบริติชโคลัมเบีย บางเผ่ายังคงปฏิบัติพิธีกรรมนี้อยู่ ซึ่งบางครั้งใช้เป็นงานรำลึกถึงบรรพบุรุษที่ล่วงลับไปแล้ว ในแต่ละงาน ผู้เป็นเจ้าภาพของปอตแลตช์ ซึ่งได้รับการช่วยเหลือจากสมาชิกในชุมชน จะแจกจ่ายอาหาร ผ้าห่ม และของมีค่าอื่น ๆ เช่น แผ่นทองแดง และสิ่งตอบแทนที่พวกเขาได้รับคือชื่อเสียงและเกียรติยศ ความฟุ่มเฟือยของพิธีปอตแลตช์เป็นปัจจัยที่ช่วยเพิ่มเกียรติยศของเจ้าภาพ ยิ่งมีการแจกจ่ายสิ่งของมูลค่าสูงมากเท่าใด ชื่อเสียงของพวกเขาก็ยิ่งเพิ่มขึ้น
แม้ว่าชนเผ่าที่ปฏิบัติพิธีปอตแลตช์จะเป็นกลุ่มนักล่า-หาของป่า แต่พวกเขาแตกต่างจากนักล่า-หาของป่าทั่วไปเนื่องจากพวกเขามีวิถีชีวิตแบบตั้งถิ่นฐานถาวรและมีหัวหน้าเผ่า ซึ่งไม่ใช่ลักษณะที่พบบ่อยในกลุ่มนักล่า-หาของป่าทั่วไป นอกจากนี้ พวกเขายังสามารถเข้าถึงทรัพยากรที่หลากหลายทั้งจากแผ่นดินและมหาสมุทร อาหารหลักของพวกเขารวมถึงปลาแซลมอน ปลาเฮอร์ริง ปลาเทียน แพะภูเขา แมวน้ำ และโลมา นักเศรษฐศาสตร์คลาสสิกเชื่อว่ามนุษย์ทุกคนล้วนมีแรงจูงใจแสวงหาผลกำไรสูงสุด ดังนั้นการแจกจ่ายทรัพย์สินจำนวนมากในพิธีปอตแลตช์จึงดูเหมือนเป็นสิ่งที่ขัดแย้งกับหลักการทางเศรษฐศาสตร์แบบตะวันตก นักเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในอดีตมองว่าพิธีปอตแลตช์เป็นพฤติกรรมที่สิ้นเปลืองและขัดแย้งกับจริยธรรมแห่งการทำงานของโปรเตสแตนต์ ภายใต้แรงกดดันจากเจ้าหน้าที่ของรัฐบาลแคนาดาและสหรัฐอเมริกา ตลอดจนมิชชันนารีและผู้นำชาวพื้นเมืองที่เปลี่ยนไปนับถือศาสนาคริสต์ ทำให้พิธีปอตแลตช์ถูกประกาศให้ผิดกฎหมายระหว่างปี ค.ศ. 1885 ถึง 1951 หลังจากนั้น กฎหมายห้ามพิธีกรรมนี้ก็ถูกยกเลิกอย่างเงียบ ๆ โดยไม่มีการบันทึกไว้ในกฎหมายอีกต่อไป
นักวิชาการบางคนมองว่าปอตแลตช์เป็นตัวอย่างของพฤติกรรมที่สิ้นเปลืองทางเศรษฐกิจ นักเศรษฐศาสตร์และนักสังคมวิทยา ธอร์สไตน์ เวเบลน อ้างถึงพิธีปอตแลตช์ในบริบทของ “การบริโภคที่โอ้อวด” โดยเสนอว่าปอตแลตช์เกิดขึ้นจากแรงจูงใจทางเศรษฐกิจที่ไม่มีเหตุผล ซึ่งมีเป้าหมายเพื่อสร้างชื่อเสียงของเจ้าภาพผ่านการแจกจ่ายสิ่งของอย่างหรูหรา อย่างไรก็ตาม ทฤษฎีนี้ได้รับการท้าทายจากนักมานุษยวิทยาด้านนิเวศวัฒนธรรมซึ่งมองว่าพิธีปอตแลตช์เป็นกลไกที่ช่วยให้ผู้คนปรับตัวเข้ากับสิ่งแวดล้อมของพวกเขา เวย์น ซัตเทิลส์ และแอนดรูว์ วัธยา มองว่าปอตแลตช์ไม่ได้มีคุณค่าเพียงแค่ในระยะสั้น แต่เป็นกลไกการปรับตัวเชิงวัฒนธรรมในระยะยาว ซึ่งช่วยอธิบายพฤติกรรมการจัดเลี้ยงอย่างหรูหราในสังคมอื่น ๆ ได้ด้วย นี่คือแนวคิดที่ว่า ประเพณีเช่นปอตแลตช์เป็นการปรับตัวเชิงวัฒนธรรมที่ตอบสนองต่อวัฏจักรของความอุดมสมบูรณ์และความขาดแคลนในแต่ละช่วงเวลา
ระบบนี้ทำงานอย่างไร? แม้ว่าสิ่งแวดล้อมทางธรรมชาติของชายฝั่งแปซิฟิกทางเหนือจะมีทรัพยากรอุดมสมบูรณ์ แต่ก็ยังมีความผันผวนในแต่ละปีและแต่ละพื้นที่ ความอุดมสมบูรณ์ของปลาแซลมอนและปลาเฮอร์ริงอาจไม่คงที่ในทุกปี ในบางปี หมู่บ้านหนึ่งอาจมีทรัพยากรมากมาย ขณะที่อีกหมู่บ้านอาจประสบกับความขาดแคลน และสถานการณ์อาจเปลี่ยนแปลงในปีถัดไป ในบริบทนี้ พิธีปอตแลตช์ไม่ได้เป็นเพียงแค่การแสดงความโอ้อวด แต่มีคุณค่าทางการปรับตัว การแจกจ่ายอาหารและทรัพยากรช่วยเชื่อมโยงหมู่บ้านต่าง ๆ เข้ากับระบบเศรษฐกิจระดับภูมิภาค ซึ่งช่วยกระจายความมั่งคั่งจากหมู่บ้านที่มีมากไปยังหมู่บ้านที่ขาดแคลน การตัดสินใจจัดพิธีปอตแลตช์ขึ้นอยู่กับสถานการณ์ทางเศรษฐกิจของชุมชน หากมีทรัพยากรส่วนเกินจากหลายปีที่ผ่านมา หมู่บ้านสามารถใช้ปอตแลตช์เพื่อเปลี่ยนอาหารส่วนเกินให้กลายเป็นเกียรติยศและสถานะทางสังคม
บทเรียนจากพิธีปอตแลตช์แสดงให้เห็นว่าเศรษฐกิจของสังคมที่ไม่ใช่อุตสาหกรรมไม่ได้ดำเนินไปตามหลักการเดียวกับระบบเศรษฐกิจทุนนิยมที่เน้นการสะสมความมั่งคั่งส่วนบุคคล ระบบเศรษฐกิจของพวกเขามุ่งเน้นไปที่การสร้างความสัมพันธ์ทางสังคมและการกระจายทรัพยากรในชุมชนมากกว่าการสะสมทรัพย์สินส่วนตัว ทฤษฎีมานุษยวิทยานิเวศวิทยาวัฒนธรรมช่วยให้เราเข้าใจว่าระบบเศรษฐกิจและพฤติกรรมการบริโภคในสังคมต่าง ๆ ได้รับอิทธิพลจากปัจจัยทางสิ่งแวดล้อม สังคม และวัฒนธรรมอย่างไร
ความเข้าใจเรื่องความขาดแคลนก็เปลี่ยนไปตามบริบททางสังคมและเศรษฐกิจ ตัวอย่างของชุมชน Betsileo ในมาดากัสการ์แสดงให้เห็นว่าความต้องการของมนุษย์ไม่ได้ถูกกำหนดตายตัว ในช่วงทศวรรษ 1960 Betsileo ไม่ได้มีแนวคิดเกี่ยวกับความขาดแคลนแบบเดียวกับผู้บริโภคในสังคมสมัยใหม่ เมื่อประชากรเพิ่มขึ้นและเศรษฐกิจเปลี่ยนไปใช้ระบบเงินสด ผู้คนเริ่มรับรู้ถึงความต้องการและความจำเป็นมากขึ้น แรงจูงใจของพวกเขาก็เปลี่ยนไปเช่นกัน หลายคนเริ่มแสวงหาผลกำไร แม้กระทั่งการขโมยจากเพื่อนบ้านหรือละทิ้งฟาร์มของบรรพบุรุษของพวกเขา
ในช่วงที่นักมานุษยวิทยาศึกษาชุมชน Betsileo พวกเขาสังเกตเห็นความเปลี่ยนแปลงอย่างชัดเจน เมื่อพวกเขาเดินทางไปยังหมู่บ้านต่าง ๆ บางแห่ง ผู้คนมักจะแสดงความหวาดกลัว โดยเฉพาะเด็ก ๆ ที่จะวิ่งหนีไปและผู้ชายจะหลบอยู่ในประตูบ้าน ความกลัวนี้สะท้อนถึงความเชื่อเรื่อง mpakafo หรือแวมไพร์แห่งมาดากัสการ์ ซึ่งเชื่อกันว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่ดูดกินหัวใจและตับของเหยื่อ คนเชื่อว่า mpakafo มักมีผิวขาวและสูง นักมานุษยวิทยาซึ่งมีผิวขาวและสูงมากกว่าหกฟุตจึงถูกมองว่าเป็นผู้ต้องสงสัยโดยธรรมชาติ อย่างไรก็ตาม ในบางหมู่บ้าน เช่น Ivato ผู้คนกลับแสดงความเป็นมิตรและให้การต้อนรับเป็นอย่างดี
ชุมชน Betsileo ไม่ได้แตกต่างไปจากสังคมที่ไม่ใช่อุตสาหกรรมอื่น ๆ แนวคิดเรื่องความขาดแคลนและความต้องการได้รับอิทธิพลจากปัจจัยทางสังคมมากกว่าที่เศรษฐศาสตร์กระแสหลักจะสามารถอธิบายได้ การเปลี่ยนแปลงในระบบเศรษฐกิจและการแพร่กระจายของระบบตลาดเงินสดสามารถเปลี่ยนวิธีที่ผู้คนรับรู้ถึงความต้องการและความขาดแคลนในสังคมของพวกเขา นี่เป็นตัวอย่างที่แสดงให้เห็นว่าความสัมพันธ์ทางสังคมและวัฒนธรรมมีบทบาทสำคัญในการกำหนดพฤติกรรมทางเศรษฐกิจของมนุษย์
ลักษณะร่วมของนักหาอาหารทั่วโลก
-กลุ่มขนาดเล็ก
-รูปแบบการตั้งถิ่นฐานแบบเคลื่อนที่ (mobile settlement patterns)
-การแบ่งปันทรัพยากรในกลุ่ม
-การบริโภคอาหารทันที (immediate food consumption)
-ระบบความเสมอภาค (egalitarianism)
-การตัดสินใจโดยใช้ฉันทามติ (decision making by mutual consent) (Fortier, 2009)
เทคนิคการหาอาหารในเอเชียใต้ เช่นเดียวกับพื้นที่อื่น ๆ เทคนิคการหาอาหารในเอเชียใต้มีความหลากหลายขึ้นอยู่กับสภาพแวดล้อมและการกระจายของทรัพยากร
1. นักหาอาหารที่อาศัยอยู่บนภูเขาและเนินเขา เน้น ล่าสัตว์ขนาดกลาง เช่น ลิง (langur monkey), ลิงกัง (macaque), และเม่น (porcupine)
2. กลุ่มที่มีขนาดใหญ่กว่า ใช้วิธีการล่าสัตว์แบบครอบคลุม (broad-spectrum foraging) เช่น ค้างคาว, เม่น และสัตว์เล็กอื่นๆ ใช้เทคนิคการล่าสัตว์ร่วมกัน เช่น ขึงตาข่ายใต้ต้นไทรเพื่อล่อค้างคาวที่หลับอยู่
3. นักหาอาหารในอินเดียตอนใต้ มุ่งเน้นไปที่พืชที่มีความสำคัญทางอาหาร เช่น มันเทศ (yams) ปาล์ม (palms) เผือก (taro) รวมถึง พืชท้องถิ่นมากกว่า 100 ชนิด
สรุปใจความสำคัญ
1. กลุ่มนักหาอาหารยังคงมีอยู่ในหลายพื้นที่ของโลก เช่น แอฟริกา, เอเชียตะวันออกเฉียงใต้, อเมริกาเหนือและใต้, และเอเชียใต้
2. บางกลุ่มเริ่มพึ่งพาเกษตรกรรมและเลี้ยงสัตว์มากขึ้น แต่ยังคงรักษาวิถีชีวิตแบบหาอาหารบางส่วน
3. นักหาอาหารสมัยใหม่ใช้เทคโนโลยีร่วมสมัย เช่น ปืน หรือรถสโนว์โมบิล ในการล่าสัตว์
4. กลุ่มนักหาอาหารในเอเชียใต้มีจำนวนมากกว่าภูมิภาคอื่น แต่บางชาติพันธุ์ใกล้สูญหาย
5. เทคนิคการหาอาหารแตกต่างกันไปตามสภาพแวดล้อม เช่น การล่าสัตว์, การใช้กับดัก, หรือการรวบรวมพืชป่า
ความสำคัญของการเก็บเกี่ยวพืชป่าและผลิตภัณฑ์จากธรรมชาติ
การเก็บเกี่ยวน้ำผึ้งและขี้ผึ้ง เป็นกิจกรรมที่สำคัญในหลายชุมชน นักหาอาหารในเอเชียใต้ (SA foraging societies) (Fortier, 2009) สมาชิกของกลุ่มเหล่านี้ ให้ความสำคัญกับอัตลักษณ์ของตนเอง ในฐานะผู้ที่ยังคงพึ่งพาธรรมชาติ พวกเขาเน้นย้ำถึงความ จำเป็นในการเข้าถึงทรัพยากรป่าที่อุดมสมบูรณ์ เพื่อดำรงวิถีชีวิตแบบดั้งเดิมอย่างไรก็ตาม หลายชุมชนถูกขับไล่ออกจากถิ่นฐานดั้งเดิมของพวกเขา โอกาสที่ดีที่สุดในการ รักษาวัฒนธรรมของพวกเขา ขึ้นอยู่กับ รัฐบาลแห่งชาติ ที่ปกป้องผืนป่า อนุญาตให้นักหาอาหารเข้าถึงทรัพยากรตามประเพณีของพวกเขา ส่งเสริมการอยู่รอดทางวัฒนธรรม แทนที่จะพยายามทำให้พวกเขากลมกลืนกับสังคมอื่น (assimilation) (Fortier, 2009)
การหาอาหารในสภาพแวดล้อมที่ท้าทาย นักหาอาหารดำรงอยู่ในสภาพแวดล้อมที่ยากลำบากและมีอุปสรรคต่อการผลิตอาหาร ตัวอย่างที่ชัดเจนคือ ความยากลำบากในการเพาะปลูกบริเวณขั้วโลกเหนือ (North Pole) ในแอฟริกาใต้ พื้นที่ของ Dobe Ju/’hoansi San ที่ศึกษาโดย Richard Lee และนักวิจัยคนอื่นๆ ถูกล้อมรอบด้วย พื้นที่ที่ไม่มีน้ำขนาด 70 - 200 กิโลเมตร (Solway & Lee, 1990)
เหตุผลที่ทำให้นักหาอาหารยังคงอยู่
อุปสรรคด้านสิ่งแวดล้อม ไม่ใช่เพียงเหตุผลเดียวที่ทำให้กลุ่มนักหาอาหารยังคงอยู่ ลักษณะร่วมของชุมชนเหล่านี้คือการดำรงอยู่ในพื้นที่ชายขอบของสังคมหลัก (marginality) สภาพแวดล้อมของพวกเขาไม่ได้เป็นที่สนใจของเกษตรกร, ผู้เลี้ยงสัตว์, หรืออาณานิคม
ภาพ Figure 11.1 แสดงการกระจายตัวของ นักหาอาหารในปัจจุบันและล่าสุด
ผลกระทบของโลกาภิวัตน์ (Globalization) และการลดจำนวนของนักหาอาหาร ในยุคโลกาภิวัตน์ (Modern World System) จำนวนของนักหาอาหาร ลดลงอย่างต่อเนื่องทุกปี นักหาอาหารจำนวนมากขึ้นถูกควบคุมโดยรัฐชาติ และ ได้รับอิทธิพลจากการเปลี่ยนแปลงทางเศรษฐกิจและการเมืองระดับโลก ยกตัวอย่างจากบอตสวานา (Botswana) ในแอฟริกาใต้ ระหว่างปี 1997 - 2002 รัฐบาลบอตสวานา ได้ย้ายชาว Basarwa San Bushmen ประมาณ 3,000 คนออกจากดินแดนบรรพบุรุษของพวกเขา พื้นที่ดังกล่าวถูกเปลี่ยนเป็นเขตสงวนสัตว์ป่า ในท้ายที่สุด ศาลสูงสุดของบอตสวานาได้ตัดสินว่ากลุ่ม Basarwa San ควรได้รับสิทธิในการอยู่อาศัยในดินแดนของพวกเขา
Figure 11.1: การกระจายตัวของนักหาอาหารในปัจจุบันและล่าสุด
แผนที่แสดงตำแหน่งของชุมชนนักหาอาหารที่ยังคงอยู่ทั่วโลก
ข้อมูลจาก Robert L. Kelly, The Foraging Spectrum: Diversity in Hunter-Gatherer Lifeways แสดงให้เห็นว่า แม้จะมีการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและเศรษฐกิจจำนวนมาก นักหาอาหารยังคงมีอยู่ในหลายพื้นที่ทั่วโลก
สรุปใจความสำคัญ
1. นักหาอาหารให้ความสำคัญกับอัตลักษณ์และการเข้าถึงทรัพยากรป่า
2. พวกเขามักอาศัยอยู่ในสภาพแวดล้อมที่ไม่เหมาะแก่การเพาะปลูก เช่น ทะเลทรายหรือขั้วโลก
3. การขยายตัวของระบบเศรษฐกิจโลกและนโยบายของรัฐ ทำให้จำนวนของกลุ่มนักหาอาหารลดลง
4. นักหาอาหารถูกผลักดันออกจากดินแดนบรรพบุรุษของพวกเขา เช่นในกรณีของ Basarwa San ในบอตสวานา
5. แผนที่ใน Figure 11.1 แสดงให้เห็นว่ากลุ่มนักหาอาหารยังคงมีอยู่ในหลายพื้นที่ทั่วโลก แม้ว่าจะเผชิญกับความเปลี่ยนแปลงที่รุนแรง
การอพยพและสิทธิของชาว Basarwa San ในเขตสงวน Central Kalahari ชาว Basarwa San ถูก ขับไล่ออกจาก Central Kalahari Game Reserve อย่างไม่เป็นธรรม ศาลได้ออกคำสั่งให้พวกเขาสามารถ กลับไปยังถิ่นฐานเดิมได้ อย่างไรก็ตาม เงื่อนไขที่รัฐบาลกำหนด ทำให้การกลับไปอยู่จริงเป็นเรื่องยาก มีเพียง 189 คน ที่ยื่นฟ้องร้องต่อศาลเท่านั้นที่ได้รับ สิทธิ์ในการกลับโดยอัตโนมัติ เมื่อเทียบกับ ชาว Basarwa San อีกกว่า 2,000 คน ที่ต้องการกลับ พวกเขาจำเป็นต้องขอใบอนุญาตพิเศษ
ข้อจำกัดที่รัฐบาลกำหนด อนุญาตให้สร้างได้เพียงโครงสร้างชั่วคราวเท่านั้น สามารถใช้น้ำได้ในปริมาณที่เพียงพอสำหรับการยังชีพ การเข้าถึงน้ำเป็นปัญหาสำคัญ เนื่องจาก รัฐบาลปิดบ่อน้ำหลักในปี 2002 ใครก็ตามที่ต้องการล่าสัตว์ต้องขอใบอนุญาตพิเศษ
ข้อจำกัดเหล่านี้ทำให้วิถีชีวิตของนักหาอาหารในยุคปัจจุบันมีอุปสรรคมากขึ้น
ปัจจัยที่เกี่ยวข้องกับการหาอาหาร (Correlates of Foraging) แนวคิดของ Cohen เกี่ยวกับกลยุทธ์การปรับตัว (adaptive strategies) มีประโยชน์เพราะช่วยให้เข้าใจถึง “ความสัมพันธ์ร่วม (correlations)” หรือ ความเชื่อมโยงระหว่างตัวแปรสองตัวขึ้นไป ตัวอย่างของความสัมพันธ์ร่วม เช่น ปริมาณอาหารที่บริโภค และ น้ำหนักตัวถ้าปริมาณอาหารเพิ่มขึ้น น้ำหนักตัวก็มีแนวโน้มเพิ่มขึ้น และในทางกลับกัน
จากการศึกษาทางชาติพันธุ์วิทยา (ethnographic studies) ในหลายร้อยสังคม พบว่ามีความสัมพันธ์จำนวนมากระหว่างเศรษฐกิจและโครงสร้างสังคม โดยทั่วไป แต่ละกลยุทธ์การปรับตัว (adaptive strategy) จะสัมพันธ์กับลักษณะทางสังคมและวัฒนธรรมบางประการ อย่างไรก็ตาม ความสัมพันธ์เหล่านี้ไม่ได้สมบูรณ์แบบเสมอไป นักหาอาหารบางกลุ่ม ไม่มีลักษณะทางสังคมบางอย่างที่ปกติจะพบในสังคมนักหาอาหาร บางคุณลักษณะของสังคมนักหาอาหาร พบได้ร่วมกับสังคมที่ใช้กลยุทธ์การปรับตัวแบบอื่นๆ
ลักษณะทางสังคมที่เกี่ยวข้องกับการหาอาหาร
ผู้ที่ยังชีพด้วยการล่าสัตว์และหาอาหาร มักจะอาศัยอยู่ใน สังคมที่มีการจัดระเบียบเป็นกลุ่มเล็กๆ (band-organized societies) หน่วยทางสังคมพื้นฐานเรียกว่า “band” (กลุ่มขนาดเล็ก) ประกอบด้วยสมาชิกไม่เกินร้อยคนสมาชิกในกลุ่มมีความสัมพันธ์ทางเครือญาติ
ขนาดของกลุ่ม (band size) มีความเสถียรตลอดทั้งปี ในบางสังคมนักหาอาหาร ขนาดของกลุ่ม ไม่เปลี่ยนแปลง ในบางสังคม ขนาดของกลุ่ม เปลี่ยนแปลงตามฤดูกาลและรูปแบบการหาอาหาร ครอบครัวบางครอบครัวออกไปหาอาหารเอง และรวมตัวกันใหม่ในภายหลัง กลุ่มอาจแตกออกเป็นกลุ่มเล็กๆ เพื่อหาอาหาร แต่กลับมารวมตัวกันในภายหลังเพื่อทำงานร่วมกันหรือเข้าร่วมพิธีกรรมทางสังคม
ลักษณะเด่นของสังคมนักหาอาหาร
1. ความยืดหยุ่นและความสามารถในการเคลื่อนย้าย (Flexibility & Mobility) ตัวอย่างเช่น กลุ่ม Mbuti ในคองโก สมาชิก สามารถเปลี่ยนกลุ่มที่ตนอยู่ได้หลายครั้งตลอดชีวิต ตัวอย่างเช่น เด็ก อาจเกิดในกลุ่มของแม่ต่อมา ครอบครัวของเขาอาจย้ายไปอยู่กับกลุ่มของพ่อ โดยทั่วไปแล้ว กลุ่มนักหาอาหารมักเป็นสังคมแบบแต่งงานข้ามกลุ่ม (exogamous) ผู้คนแต่งงานกับคู่ครองที่อยู่นอกกลุ่มของตนเอง ปู่ย่าตายายอาจมาจากกลุ่มที่แตกต่างกันผู้คนสามารถ เลือกเข้าร่วมกลุ่มใดก็ได้ที่พวกเขามีความสัมพันธ์ทางเครือญาติหรือการแต่งงาน คู่สมรสอาจเปลี่ยนกลุ่มที่อยู่อาศัยระหว่างกลุ่มของสามีและภรรยา
2. ระบบชนชั้นทางสังคมและอายุ (Age & Social Structure) หลายสังคมนักหาอาหารให้ความสำคัญกับอายุของสมาชิก คนสูงอายุ ได้รับความเคารพในฐานะผู้รักษาตำนาน เรื่องเล่า และวัฒนธรรม คนหนุ่มสาว เรียนรู้พิธีกรรมและเทคนิคการดำรงชีวิตจากผู้สูงอายุ โดยทั่วไปแล้ว สังคมนักหาอาหารเป็นระบบที่เท่าเทียมกัน (egalitarian societies) ความแตกต่างทางสถานะทางสังคมมีน้อยมาก ไม่มีการแบ่งชนชั้นที่ชัดเจน ความแตกต่างทางอำนาจและความมั่งคั่งมีน้อยมาก
แนวคิดเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ (Human Nature) และสังคมนักหาอาหาร เมื่อเราพูดถึง “ธรรมชาติของมนุษย์” (human nature) เราควรคำนึงถึงว่าสังคมที่เท่าเทียมกันในสังคมนักหาอาหารเป็นรากฐานของการปรับตัวของมนุษย์ กลยุทธ์การหาอาหารเป็นพื้นฐานของชีวิตทางสังคมของมนุษย์มาเป็นเวลานาน
การผลิตอาหาร (เกษตรกรรม) เกิดขึ้นเพียงไม่นาน เมื่อเทียบกับเวลาที่ยาวนานที่มนุษย์ดำรงอยู่บนโลกอย่างไรก็ตาม การผลิตอาหารทำให้เกิดความแตกต่างทางสังคมที่กว้างขวาง
สรุปเนื้อหาหลัก
1. ชาว Basarwa San ถูกขับไล่ออกจากพื้นที่ดั้งเดิมของพวกเขา แม้ว่าศาลจะอนุญาตให้กลับไปได้ แต่มีข้อจำกัดมากมาย
2. สังคมนักหาอาหารมักอาศัยอยู่เป็นกลุ่มขนาดเล็ก (bands) ที่มีความสัมพันธ์ทางเครือญาติ
3. ขนาดของกลุ่มอาจเปลี่ยนแปลงไปตามฤดูกาลและรูปแบบการหาอาหาร
4. ความยืดหยุ่นและความสามารถในการเคลื่อนย้ายเป็นคุณสมบัติสำคัญของสังคมนักหาอาหาร
5. สังคมนักหาอาหารมักมีระบบที่เท่าเทียมกัน (egalitarian societies) โดยมีความแตกต่างทางอำนาจและความมั่งคั่งน้อยมาก
6. แนวคิดเรื่อง “ธรรมชาติของมนุษย์” ควรถูกมองผ่านมุมมองของสังคมนักหาอาหาร เพราะเป็นพื้นฐานของสังคมมนุษย์มาเป็นเวลานาน
กลยุทธ์การปรับตัวที่อิงกับการผลิตอาหาร (Adaptive Strategies Based on Food Production)
ในระบบการจัดประเภทของ Cohen มี สามกลยุทธ์การปรับตัวที่เกี่ยวข้องกับการผลิตอาหารในสังคมที่ไม่ใช่อุตสาหกรรม ได้แก่
1. Horticulture (เกษตรกรรมแบบพึ่งพาธรรมชาติหรือเกษตรกรรมเชิงยังชีพ)
2. Agriculture (เกษตรกรรมแบบเข้มข้นและต่อเนื่อง)
3. Pastoralism (การเลี้ยงสัตว์เร่ร่อน)
Horticulture และ Agriculture เป็นระบบที่ การปลูกพืชเป็นศูนย์กลางของเศรษฐกิจ Pastoralism เป็นระบบที่ การเลี้ยงสัตว์เป็นกิจกรรมหลักในการดำรงชีวิต ทั้งสามกลยุทธ์นี้ มีต้นกำเนิดมาจากสังคมที่ไม่ใช่อุตสาหกรรม แม้ว่าจะมีการพัฒนา บางกลุ่มยังคงใช้วิธีเหล่านี้อยู่ แม้สังคมของพวกเขาจะได้รับอิทธิพลจากการพัฒนาอุตสาหกรรม
ในประเทศอุตสาหกรรมเต็มรูปแบบ เช่น สหรัฐอเมริกาและแคนาดา การเพาะปลูกพืชส่วนใหญ่กลายเป็นอุตสาหกรรมขนาดใหญ่ ใช้ระบบที่ เชิงพาณิชย์, ใช้เครื่องจักร, และต้องพึ่งพาสารเคมีทางการเกษตร การเลี้ยงสัตว์ในอุตสาหกรรมใช้ เทคโนโลยีขั้นสูง เช่น ระบบปศุสัตว์ในฟาร์มขนาดใหญ่
สังคมที่ไม่ใช่อุตสาหกรรมกับกิจกรรมทางเศรษฐกิจ แม้ในสังคมที่ไม่ใช่อุตสาหกรรม ผู้คนไม่ได้ทำกิจกรรมทางเศรษฐกิจเพียงอย่างเดียว ในการจัดประเภทของ Cohen การกล่าวถึง กลยุทธ์การปรับตัวแต่ละประเภทหมายถึงกิจกรรมหลักที่คนในสังคมใช้เพื่อดำรงชีวิต เช่น กลุ่มที่เลี้ยงสัตว์เร่ร่อน (Pastoralists) อาจไม่ได้พึ่งพาเนื้อสัตว์เพียงอย่างเดียว พวกเขายังบริโภค นม, เนย, และเลือดจากสัตว์ที่พวกเขาเลี้ยง บางกลุ่ม ปลูกธัญพืชเอง หรือแลกเปลี่ยนกับเพื่อนบ้านเพื่อเสริมอาหาร
เกษตรกรรมแบบพึ่งพาธรรมชาติ (Horticulture)
Horticulture และ Agriculture เป็น สองระบบการปลูกพืชหลักในสังคมที่ไม่ใช่อุตสาหกรร Horticulture คือ เกษตรกรรมแบบไม่เข้มข้น, ใช้วิธีหมุนเวียนแปลงเพาะปลูก
Agriculture คือ เกษตรกรรมแบบเข้มข้น, ปลูกต่อเนื่องตลอดเวลา
ทั้งสองระบบ แตกต่างจากการเกษตรแบบอุตสาหกรรมในประเทศที่พัฒนาแล้ว เกษตรกรรมอุตสาหกรรมใช้พื้นที่ขนาดใหญ่ ต้องพึ่งพาเครื่องจักรและปุ๋ยเคมี
Horticulture คือระบบเกษตรกรรมที่ใช้เครื่องมือพื้นฐาน ใช้ จอบและไม้ขุดดิน ในการปลูกพืช รักษาระบบนิเวศโดยปล่อยให้ที่ดินพักฟื้น เป็นระยะ ไม่ใช้พื้นที่เพาะปลูกต่อเนื่องทุกปี
Slash-and-Burn (ตัดและเผา) เกษตรกร เคลียร์พื้นที่โดยตัดต้นไม้และเผาเพื่อเตรียมดินสำหรับเพาะปลูก ขี้เถ้าที่เหลือ ช่วยเพิ่มสารอาหารให้ดิน ศัตรูพืชถูกกำจัด โดยไฟ หลังจากนั้น จะปลูกพืช, ดูแล และเก็บเกี่ยว การใช้พื้นที่ไม่ต่อเนื่อง (มักเพาะปลูกเพียง 1-2 ปี แล้วปล่อยให้ที่ดินพักฟื้น) การเปลี่ยนแปลงของพื้นที่เพาะปลูกในระบบ Horticulture เมื่อพื้นที่หนึ่งเริ่มหมดความอุดมสมบูรณ์ เกษตรกรจะเคลื่อนย้ายไปใช้ที่ดินแปลงใหม่ พื้นที่เดิม กลับคืนสู่ป่า และสามารถถูกนำกลับมาใช้ใหม่ในอนาคต Horticulture จึงเรียกอีกชื่อว่า “Shifting Cultivation” (ระบบเกษตรกรรมหมุนเวียน) ไม่ได้หมายความว่าหมู่บ้านต้องย้ายถิ่นฐานเสมอไป
ตัวอย่างจากพื้นที่ต่างๆ ชาว Kuikuru ในป่าฝนเขตร้อนอเมริกาใต้ หมู่บ้านหนึ่งมี 150 คน และอยู่ในที่เดียวกันนานถึง 90 ปี (Carneiro, 1956) บ้านของพวกเขามีขนาดใหญ่และสร้างอย่างมั่นคง การสร้างหมู่บ้าน ต้องใช้แรงงานมาก ชาว Kuikuru จึงเลือกเดินทางไปทำการเกษตรในที่ห่างไกล แทนที่จะสร้างหมู่บ้านใหม่ พวกเขา เปลี่ยนแปลงพื้นที่เพาะปลูกแทนการย้ายที่อยู่อาศัย
Horticulturalists ในเทือกเขาแอนดีสของเปรู (Andean foothills of Peru) อาศัยอยู่ในหมู่บ้านขนาดเล็ก (ประมาณ 30 คน) ที่เคลื่อนย้ายทุกสองสามปี บ้านมีขนาดเล็กและสร้างแบบเรียบง่าย หลังจากอยู่ในพื้นที่หนึ่งเป็นเวลาหลายปี พวกเขาจะสร้างบ้านใหม่เมื่อย้ายถิ่นฐาน (Carneiro, 1961/1968)
สรุปใจความสำคัญ
1. Cohen แบ่งกลยุทธ์การผลิตอาหารออกเป็น 3 ประเภทหลัก ได้แก่ Horticulture, Agriculture และ Pastoralism
2. Horticulture และ Agriculture เป็นระบบที่ เน้นการปลูกพืช ในขณะที่ Pastoralism เน้นการเลี้ยงสัตว์
3. Horticulture ใช้เครื่องมือพื้นฐาน เช่น จอบและไม้ขุดดิน และ ไม่มีการปลูกพืชแบบต่อเนื่อง
4. เทคนิค Slash-and-Burn ช่วย เพิ่มสารอาหารให้ดินและกำจัดศัตรูพืช
5. ระบบ Horticulture เป็นระบบหมุนเวียนแปลงเพาะปลูก (Shifting Cultivation)
6. ตัวอย่างชุมชนที่ใช้ Horticulture
Kuikuru (อเมริกาใต้) อยู่ที่เดียวกันเป็นเวลาหลายสิบปี แต่เปลี่ยนแปลงพื้นที่เพาะปลูก Horticulturists ในเปรู ย้ายหมู่บ้านทุก 2-3 ปี
เกษตรกรรม (Agriculture)
เกษตรกรรมต้องใช้แรงงานมากกว่าเกษตรกรรมแบบพึ่งพาธรรมชาติ (Horticulture) และใช้ที่ดินอย่างเข้มข้นและต่อเนื่อง ความต้องการแรงงานที่สูงในระบบเกษตรกรรมสะท้อนให้เห็นถึงการใช้ สัตว์เลี้ยง, ระบบชลประทาน และการทำไร่นาขั้นบันได ภาพด้านบนแสดง ชาวนาใน Saramsa, Sikkim, อินเดีย กำลังทำงานใน นาขั้นบันไดที่ถูกน้ำท่วม แปลงเกษตรที่มีระบบชลประทาน (Irrigated Fields) และมูลค่าการลงทุน แปลงเกษตรที่มีระบบชลประทานถือเป็นการลงทุนที่มีมูลค่าเพิ่มขึ้นเมื่อเวลาผ่านไป ต้องใช้เวลาหลายปีกว่าที่แปลงเหล่านี้จะให้ผลผลิตเต็มที่ เกษตรกรในบางพื้นที่ เช่น Ifugao (ฟิลิปปินส์) และพื้นที่อื่นๆ ที่ใช้ระบบชลประทาน ทำการเพาะปลูกในแปลงเดิมมาหลายชั่วอายุคน อย่างไรก็ตาม ในบางพื้นที่ เช่น ตะวันออกกลาง เกลือที่สะสมในน้ำชลประทานอาจทำให้แปลงเพาะปลูกใช้การไม่ได้หลังจาก 50-60 ปี
การทำไร่นาขั้นบันได (Terracing) เทคนิคการเกษตรอีกแบบที่ชาว Ifugao เชี่ยวชาญคือการทำไร่นาขั้นบันได ภูมิประเทศของพวกเขาเต็มไปด้วยหุบเขาขนาดเล็กที่ถูกคั่นด้วยเนินเขาสูงชัน ประชากรหนาแน่น ทำให้พื้นที่สำหรับเพาะปลูกมีจำกัด หากปลูกบน เนินเขาที่ลาดชันโดยตรง ดินที่อุดมสมบูรณ์จะถูกชะล้างไปในช่วงฤดูฝน เพื่อป้องกันการชะล้างดิน ชาว Ifugao จึงตัดเข้าไปในเนินเขาและสร้างขั้นบันไดสำหรับการปลูกพืช แหล่งน้ำจากตาน้ำที่อยู่สูงกว่าขั้นบันไดใช้สำหรับระบบชลประทาน การดูแลรักษาระบบไร่นาขั้นบันไดต้องใช้แรงงานจำนวนมาก กำแพงขั้นบันไดมักพังลงทุกปีและต้องซ่อมแซมใหม่ คลองส่งน้ำที่นำไปยังแปลงต้องได้รับการดูแลอยู่เสมอ
ค่าใช้จ่ายและผลประโยชน์ของเกษตรกรรม (Costs and Benefits of Agriculture) เกษตรกรรมต้องใช้แรงงานมนุษย์จำนวนมาก ต้องสร้างและดูแลระบบชลประทาน, ไร่นาขั้นบันได และโครงสร้างพื้นฐานอื่นๆเกษตรกรต้อง เลี้ยง, ให้น้ำ และดูแลสัตว์เลี้ยงของพวกเขา
ที่ดินสำหรับการเกษตรสามารถให้ผลผลิตได้นานหลายปีหรือแม้แต่หลายชั่วอายุคน อย่างไรก็ตาม ที่ดินเกษตรกรรมไม่ได้ให้ผลผลิตต่อปีสูงกว่าที่ดินของเกษตรกรรมแบบพึ่งพาธรรมชาติ (Horticulture) เสมอไป
ข้อได้เปรียบหลักของเกษตรกรรมคือผลผลิตที่มั่นคงในระยะยาวที่ดินแปลงเดียวสามารถให้ผลผลิตได้ทุกปี ไม่จำเป็นต้องสำรองที่ดินว่างเปล่าเพื่อพักฟื้นเหมือนใน Horticulture นี่เป็นสาเหตุที่ สังคมเกษตรกรรมมักมีประชากรหนาแน่นกว่าสังคมเกษตรกรรมแบบพึ่งพาธรรมชาติ
ความต่อเนื่องของระบบการเพาะปลูก (The Cultivation Continuum) ในบางสังคมที่ไม่ใช่อุตสาหกรรม มีลักษณะผสมผสานระหว่าง Horticulture และ Agriculture ระบบ Horticulture อยู่ที่ปลายด้านหนึ่งของสเปกตรัม ใช้แรงงานน้อย, เปลี่ยนพื้นที่เพาะปลูกบ่อยๆ ระบบ Agriculture อยู่ที่ปลายอีกด้านหนึ่งของสเปกตรัมใช้แรงงานมาก, ใช้แปลงเดิมอย่างถาวร
ระบบการเพาะปลูกอยู่ในรูปแบบที่ต่อเนื่องกัน เพราะมีระบบเศรษฐกิจแบบกึ่งกลางที่รวมลักษณะของทั้งสองประเภท ระบบที่มี ความเข้มข้นมากกว่าการทำเกษตรกรรมหมุนเวียน (Horticulture) แต่ไม่เข้มข้นเท่ากับ Agriculture
ตัวอย่างของระบบเกษตรกรรมแบบกึ่งกลาง ชาว Kuikuru ในอเมริกาใต้ ปลูกพืช 2-3 รอบก่อนที่จะละทิ้งพื้นที่เพาะปลูก พืชหลักที่ปลูกได้แก่ มันสำปะหลัง (cassava) ในปาปัวนิวกินี (Papua New Guinea) ปลูกพืช 2-3 ปี จากนั้นปล่อยให้ที่ดินพัก 3-5 ปี ก่อนนำกลับมาใช้ใหม่ หลังจากผ่านรอบเหล่านี้หลายครั้ง พื้นที่เพาะปลูกจะถูกปล่อยให้ฟื้นฟูเป็นระยะเวลานานขึ้น ระบบนี้เรียกว่า “Sectorial Fallowing” (Wolf, 1966) ระบบ Sectorial Fallowing พบในหลายพื้นที่ แอฟริกาตะวันตก ปาปัวนิวกินี พื้นที่สูงของเม็กซิโก
ความแตกต่างที่สำคัญระหว่าง Horticulture และ Agriculture Horticulture ต้องมีช่วงพักฟื้นของดิน (fallow period) Agriculture ไม่ต้องมีช่วงพักฟื้น การเพิ่มผลผลิตทางการเกษตร: มนุษย์และสิ่งแวดล้อม (Agricultural Intensification: People and the Environment) ขอบเขตของพื้นที่ที่สามารถทำการเกษตรได้เพิ่มขึ้นตามความสามารถของมนุษย์ในการควบคุมธรรมชาติ เกษตรกรสามารถ ตั้งรกรากในพื้นที่ที่ไม่เอื้อต่อการทำการเกษตรได้ เช่น พื้นที่ที่ แห้งแล้งเกินไปสำหรับการทำเกษตรกรรมแบบไม่มีชลประทาน หรือพื้นที่ ภูเขาที่สูงชันเกินไปสำหรับการทำการเกษตรแบบดั้งเดิม เกษตรกรรมที่ใช้แรงงานมากและที่ดินถาวรมีผลกระทบทางสังคมและสิ่งแวดล้อมที่สำคัญ
สังคมเกษตรกรรมมักตั้งรกรากถาวรและมีชุมชนขนาดใหญ่ขึ้น ผู้คนอยู่ใกล้กันมากขึ้นและจำนวนประชากรเพิ่มขึ้น ความขัดแย้งระหว่างบุคคลและกลุ่มมีแนวโน้มเพิ่มขึ้น มีความจำเป็นต้องมีกฎระเบียบเพื่อจัดการความขัดแย้งและการใช้ที่ดินมากขึ้น
สรุปเนื้อหาหลัก
1. เกษตรกรรมใช้แรงงานมากกว่า Horticulture และต้องใช้ระบบชลประทานและสัตว์เลี้ยงช่วย
2. ไร่นาขั้นบันไดช่วยให้เกษตรกรสามารถปลูกพืชในพื้นที่ลาดชันได้ เช่นในฟิลิปปินส์
3. เกษตรกรรมให้ผลผลิตในระยะยาวที่มั่นคงกว่า Horticulture แต่ต้องใช้ทรัพยากรจำนวนมากกว่า
4. แนวคิด “Cultivation Continuum” แสดงให้เห็นว่าสังคมเกษตรกรรมบางแห่งอยู่ระหว่าง Horticulture และ Agriculture
5. สังคมเกษตรกรรมมีแนวโน้มตั้งถิ่นฐานถาวร และมีปัญหาทางสังคมและสิ่งแวดล้อมที่ซับซ้อนขึ้น
การใช้ปศุสัตว์ในรูปแบบต่างๆ
ผู้คนใช้สัตว์เลี้ยงเพื่อวัตถุประสงค์ที่แตกต่างกันในแต่ละวัฒนธรรม ชาวพื้นเมืองในทุ่งหญ้า Great Plains ของอเมริกาเหนือ ไม่ได้บริโภคม้า แต่ใช้ ขี่ม้าเพื่อการเดินทางและล่าสัตว์ ม้าเหล่านี้ถูกนำกลับมาในซีกโลกตะวันตกโดยชาวยุโรป ม้าพื้นเมืองของชาวอเมริกัน เคยสูญพันธุ์ไปก่อนหน้านี้หลายพันปี สำหรับชาวอินเดียนแดงในทุ่งหญ้า (Plains Indians) ม้าทำหน้าที่เป็น “เครื่องมือในการทำมาหากิน” ใช้เป็น พาหนะสำหรับการล่าควาย (buffalo) ซึ่งเป็นเป้าหมายหลักของเศรษฐกิจของพวกเขา ชาวอินเดียนแดงในทุ่งหญ้าไม่ได้เป็นชาวเลี้ยงสัตว์แบบเร่ร่อนจริงๆ แต่เป็น นักล่าที่ใช้ม้าเป็นเครื่องมือในการล่า เปรียบได้กับชาวเกษตรกรรมที่ใช้ สัตว์เลี้ยงเป็นเครื่องมือการผลิต
ลักษณะของสังคมปศุสัตว์เร่ร่อน (Pastoralism)
ชาวเลี้ยงสัตว์เร่ร่อน (Pastoralists) มักใช้ฝูงสัตว์ของพวกเขาเป็นแหล่งอาหารหลัก บริโภค เนื้อสัตว์, เลือด และนม ใช้ผลิตภัณฑ์จากสัตว์เช่น โยเกิร์ต, เนย และชีส บางกลุ่มพึ่งพาฝูงสัตว์ของตนมากกว่ากลุ่มอื่นๆ อย่างไรก็ตาม เป็นไปไม่ได้ที่จะพึ่งพาเฉพาะสัตว์เลี้ยงเพียงอย่างเดียว ดังนั้น ชาวเลี้ยงสัตว์จึงมักหาอาหารเสริมจากแหล่งอื่นๆ ล่าสัตว์, ตกปลา, ปลูกพืช หรือค้าขายกับเพื่อนบ้าน
ชาวซามี (Sami) และการเลี้ยงกวางเรนเดียร์ในสแกนดิเนเวีย ชาวซามี (Sami) หรือที่รู้จักกันในชื่อ Lapps หรือ Laplanders อาศัยอยู่ใน นอร์เวย์, สวีเดน และฟินแลนด์ บรรพบุรุษของพวกเขาเคยล่าสัตว์กวางเรนเดียร์ตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 เป็นต้นมา พวกเขาเริ่มเลี้ยงกวางเรนเดียร์แทนการล่า พวกเขา เดินทางตามฝูงกวางเรนเดียร์ในการอพยพประจำปี เทคโนโลยีสมัยใหม่มีบทบาทในชีวิตของชาวซามี ใช้ สโนว์โมบิลและรถยนต์ขับเคลื่อนสี่ล้อ เพื่อเดินทางไปกับฝูงสัตว์ บางคนอาจ ใช้ซอฟต์แวร์จัดการฝูงสัตว์บนแล็ปท็อปหรือ PDA ชาวซามีเป็นส่วนหนึ่งของรัฐชาติ (Nation-State) พวกเขาต้อง ติดต่อกับเจ้าหน้าที่รัฐบาล, ค้าขาย และทำธุรกิจ การดำรงชีวิตขึ้นอยู่กับการเลี้ยงสัตว์, การค้าขาย และการบริหารจัดการทรัพยากรสัตว์ (Hoge, 2001; Paine, 2009)
Pastoralism ในอเมริกา แตกต่างจากการล่าสัตว์และเกษตรกรรม ซึ่งพบได้ทั่วโลก Pastoralism ส่วนใหญ่เคยมีอยู่ในโลกเก่า (Old World) ก่อนการเข้ามาของชาวยุโรป ชาวอเมริกามีเพียงชาวเลี้ยงสัตว์ที่อาศัยอยู่ในแถบเทือกเขาแอนดีส (Andes) ของอเมริกาใต้ พวกเขา เลี้ยงลามะ (llamas) และอัลปากา (alpacas) เพื่อใช้เป็นอาหารและสัตว์ใช้งานในการเกษตร ชาวนาวาโฮ (Navajo) ในสหรัฐอเมริกาตะวันตกเฉียงใต้ พัฒนาระบบปศุสัตว์ที่พึ่งพา แกะ (sheep) แกะถูกนำเข้ามาในอเมริกาเหนือโดยชาวยุโรป ชาวนาวาโฮกลายเป็นประชากรเลี้ยงสัตว์หลักในซีกโลกตะวันตก
รูปแบบการเคลื่อนย้ายของชาวเลี้ยงสัตว์เร่ร่อน
การเคลื่อนย้ายของชาวเลี้ยงสัตว์มี 2 รูปแบบหลัก
1. Nomadism (การเร่ร่อนแบบเคลื่อนที่ทั้งกลุ่ม)
2. Transhumance (การอพยพตามฤดูกาลของฝูงสัตว์ แต่มีชุมชนหลักที่อยู่กับที่)
1. Pastoral Nomadism (การเร่ร่อนแบบเคลื่อนที่ทั้งกลุ่ม) กลุ่มทั้งหมด รวมถึงผู้หญิง, ผู้ชาย และเด็ก เคลื่อนที่ไปพร้อมกับสัตว์ตลอดทั้งปี พบมากในตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือ อิหร่านและแอฟริกาให้ตัวอย่างมากมายของชาวเร่ร่อนเลี้ยงสัตว์ในกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ เช่น ชาวบัสเซรี (Basseri) และชาวกัชไก (Qashqai) ในอิหร่าน เส้นทางอพยพของพวกเขาอาจยาวถึง 300 ไมล์ (480 กิโลเมตร) (Salzman, 2004)
2. Transhumance (การอพยพตามฤดูกาลแบบบางส่วน) เฉพาะบางส่วนของกลุ่มที่ย้ายไปพร้อมกับฝูงสัตว์ มีตัวอย่างใน ยุโรปและแอฟริกา ชาวเตอร์คานา (Turkana) ในยูกันดา เฉพาะ คนเลี้ยงสัตว์และเด็กชาย ที่นำฝูงสัตว์ไปยังทุ่งหญ้าภูเขาในฤดูร้อน ส่วนที่เหลือของหมู่บ้านยังคงอยู่และปลูกพืช ในแถบเทือกเขาแอลป์ของยุโรป ชาวบ้านส่งเด็กชายไปดูแลฝูงสัตว์ในทุ่งหญ้าห่างไกล ในขณะที่ครอบครัวอื่นๆ อยู่บ้านเพื่อทำเกษตรกรรม Pastoral Nomads ต้องพึ่งพาการค้าขายเพื่อให้ได้ผลิตภัณฑ์อื่นๆ Transhumants สามารถปลูกพืชเองได้และยังคงมีหมู่บ้านถาวร
สรุป
1. Pastoralists พึ่งพาฝูงสัตว์เป็นแหล่งอาหารหลัก แต่ยังต้องพึ่งพาการล่าสัตว์, ประมง, การเพาะปลูก หรือการค้าขาย
2. ชาวซามี (Sami) ในสแกนดิเนเวียพัฒนาการเลี้ยงกวางเรนเดียร์โดยใช้เทคโนโลยีสมัยใหม่
3. Pastoralism ส่วนใหญ่เคยพบในโลกเก่า (Old World) และมีอยู่น้อยในอเมริกาก่อนการเข้ามาของชาวยุโรป
4. ชาว Navajo เป็นประชากรเลี้ยงสัตว์หลักในซีกโลกตะวันตก โดยพัฒนาปศุสัตว์ที่ใช้แกะเป็นหลัก
5. มีสองรูปแบบการเคลื่อนย้ายของ Pastoralists:
Pastoral Nomadism → ทั้งกลุ่มเคลื่อนที่ตามสัตว์ตลอดทั้งปี
Transhumance → เฉพาะบางส่วนของกลุ่มเคลื่อนที่ ส่วนที่เหลืออยู่กับที่และทำเกษตรกรรม
ระบบเศรษฐกิจ (Economic Systems)
1. ความหมายของระบบเศรษฐกิจ
ระบบเศรษฐกิจ (Economy) หมายถึงกระบวนการผลิต (production) การกระจาย (distribution) และการบริโภค (consumption) ทรัพยากรในสังคม ส่วนเศรษฐศาสตร์ (Economics) คือศาสตร์ที่มุ่งศึกษากลไกและโครงสร้างของระบบเศรษฐกิจ ในมุมมองของมานุษยวิทยา นักเศรษฐศาสตร์ส่วนใหญ่ให้ความสนใจกับระบบเศรษฐกิจในประเทศที่พัฒนาแล้วและระบบทุนนิยม แต่ในทางกลับกัน นักมานุษยวิทยาได้ศึกษาหลักเศรษฐศาสตร์ภายใต้บริบทที่กว้างขวางขึ้น โดยรวบรวมข้อมูลจากสังคมที่ไม่ใช่อุตสาหกรรม มานุษยวิทยาเศรษฐกิจ (Economic Anthropology) จึงเป็นสาขาที่มุ่งเน้นการเปรียบเทียบระบบเศรษฐกิจของสังคมหลากหลายรูปแบบ ทั้งนี้ ผลงานของนักมานุษยวิทยาอย่าง Chibnik (2011), Gudeman (2009), Hann และ Hart (2011), Sahlins (2004) รวมถึง Wilk & Cliggett (2007) ล้วนแสดงถึงการวิเคราะห์เศรษฐศาสตร์จากมุมมองทางมานุษยวิทยาได้อย่างลุ่มลึกและครอบคลุมมากขึ้น
2. รูปแบบการผลิต (Mode of Production)
รูปแบบการผลิต (Mode of Production) หมายถึงวิธีการที่สังคมจัดการกับการผลิตสินค้าและบริการทางเศรษฐกิจ โดยอาศัยปัจจัยต่าง ๆ เช่น เครื่องมือ ทักษะ แรงงาน และความรู้ เพื่อนำทรัพยากรธรรมชาติมาใช้ให้เกิดประโยชน์สูงสุด นักมานุษยวิทยาอย่าง Eric Wolf (1982, p. 75) ได้ให้คำอธิบายเพิ่มเติมว่า รูปแบบการผลิตคือ “ชุดของความสัมพันธ์ทางสังคมที่แรงงานถูกนำมาใช้เพื่อดึงพลังงานจากธรรมชาติผ่านเครื่องมือ, ทักษะ, การจัดองค์กร, และความรู้” คำจำกัดความนี้ชี้ให้เห็นว่า การผลิตไม่ได้เป็นเพียงกิจกรรมทางเศรษฐกิจ แต่เกี่ยวพันกับโครงสร้างทางสังคมและวัฒนธรรมในแต่ละสังคมด้วย
รูปแบบการผลิตในระบบทุนนิยม (Capitalist Mode of Production)
ในระบบทุนนิยม การใช้เงินเพื่อซื้อแรงงานมนุษย์ถือเป็นหัวใจสำคัญของกระบวนการผลิต ซึ่งนำไปสู่การแบ่งแยกสถานะทางสังคมอย่างชัดเจนระหว่างนายจ้าง (boss) และลูกจ้าง (worker) ในรูปแบบนี้ ลูกจ้างขายแรงงานของตนเองเพื่อแลกกับค่าตอบแทนในรูปของเงินเดือนหรือค่าแรง ขณะที่นายจ้างผู้ถือครองทุนและปัจจัยการผลิตย่อมมีอำนาจต่อรองเหนือกว่า จึงเกิด “ช่องว่างทางเศรษฐกิจและสังคม” ระหว่างสองสถานะมากยิ่งขึ้น
รูปแบบการผลิตในสังคมที่ไม่ใช่อุตสาหกรรม (Nonindustrial Mode of Production)
ตรงกันข้ามกับระบบทุนนิยม สังคมที่ไม่ใช่อุตสาหกรรมไม่มีการซื้อขายแรงงานโดยตรง แต่แรงงานเป็นส่วนหนึ่งของหน้าที่และความสัมพันธ์ทางสังคม สมาชิกในชุมชนมักช่วยเหลือกันตามขนบธรรมเนียมประเพณี ตัวอย่างหนึ่งคือ “เศรษฐกิจที่มีพื้นฐานจากเครือญาติ” (Kin-Based Economy) ซึ่งการร่วมมือทางแรงงานผูกพันกับโครงสร้างสังคมและวัฒนธรรม โดยคนในครอบครัวหรือเครือญาติช่วยกันผลิตและแบ่งปันทรัพยากร ทำให้กิจกรรมทางเศรษฐกิจในสังคมลักษณะนี้แฝงด้วยความหมายเชิงสังคมมากกว่าผลประโยชน์เชิงทุน
3. การผลิตในสังคมที่ไม่ใช่อุตสาหกรรม (Production in Nonindustrial Societies)
ความแตกต่างด้านแรงงานในสังคมที่ไม่ใช่อุตสาหกรรม มักปรากฏให้เห็นอย่างชัดเจนผ่านการแบ่งงานตามอายุและเพศ ตัวอย่างในสังคมทำไร่ขนาดเล็ก (Horticulture) หลายแห่ง ผู้หญิงมีบทบาทหลักในการเพาะปลูก ในขณะที่บางสังคมอาจมอบหน้าที่การเกษตรให้ผู้ชาย ส่วนในสังคมเลี้ยงสัตว์ (Pastoralists) ผู้ชายมักดูแลสัตว์ใหญ่ เช่น การต้อนฝูงสัตว์ ในขณะที่ผู้หญิงอาจมีหน้าที่รีดนมและแปรรูปผลิตภัณฑ์จากนม
ตัวอย่างจากชุมชน Betsileo ในมาดากัสการ์
ในสังคม Betsileo การเพาะปลูกข้าวมีการแบ่งขั้นตอนการทำงานตามบทบาททางเพศและอายุอย่างชัดเจน
การเตรียมที่ดินและการไถนา: มักเป็นงานของชายหนุ่ม พวกเขาจะขับวัวไปบนพื้นที่ปลูกข้าว ตะโกนและตีวัวเพื่อให้มันวิ่งและไถพรวนดิน ปรับสภาพดินให้ผสมกับน้ำชลประทานกลายเป็นโคลนสำหรับการปลูกข้าว
การเพาะปลูกและการดูแลต้นข้าว: ผู้หญิงจะเป็นผู้ปลูกต้นกล้าข้าวลงในแปลงที่เตรียมไว้ ส่วนชายสูงอายุจะใช้จอบพรวนดินเพิ่มเติม หลังจากนั้นเจ้าของนาและสมาชิกที่เป็นผู้ใหญ่ในชุมชนจะถอนต้นข้าวจากแปลงเพาะกล้า เพื่อนำไปปลูกในทุ่งนา
4. เครื่องมือการผลิต (Means of Production)
เครื่องมือการผลิต (Means of Production) ประกอบไปด้วยทรัพยากรและองค์ประกอบต่าง ๆ ที่จำเป็นต่อการผลิตทางเศรษฐกิจ ได้แก่
ที่ดิน (Land/Territory): พื้นที่ในการเพาะปลูกหรือเลี้ยงสัตว์
แรงงาน (Labor): กำลังคนซึ่งครอบคลุมทั้งความสามารถทางกายภาพและองค์ความรู้
เทคโนโลยี (Technology): เครื่องมือ เครื่องจักร หรือเทคนิคที่ใช้ในกระบวนการผลิต
ที่ดินเป็นเครื่องมือสำคัญของการผลิต (Land as a Means of Production) ในสังคมนักล่า-หาของป่า (Foragers) ความสัมพันธ์ระหว่าง ผู้คนกับที่ดินไม่ถาวรเหมือนกับในสังคมเกษตรกรรม หลายกลุ่ม มีดินแดนของตนเอง แต่ขอบเขตไม่เข้มงวด เช่น Ju/’hoansi San ในบอตสวานา ผู้หญิงเปลี่ยนกลุ่มได้ ผ่านการแต่งงาน เมื่อเธอเปลี่ยนกลุ่ม เธอได้รับสิทธิ์ในพื้นที่เก็บพืชอาหารใหม่
ในสังคมเกษตรกรรมและเลี้ยงสัตว์ สิทธิ์ในการใช้ที่ดินมักเชื่อมโยงกับ เครือญาติและการแต่งงาน เช่น ในระบบ Horticulture ที่ดินมักถูกควบคุมโดย ครอบครัวหรือกลุ่มญาติ พื้นที่เพาะปลูกรวมถึง สวนและที่ดินที่ใช้สำหรับการเกษตรแบบหมุนเวียน ในสังคม Pastoralists สมาชิกในกลุ่มญาติสามารถเข้าถึงฝูงสัตว์, ทุ่งหญ้าเลี้ยงสัตว์ และที่ดินทำเกษตรกรรม
แรงงาน, เครื่องมือ และการแบ่งงาน (Labor, Tools, and Specialization)
แรงงานเป็นส่วนหนึ่งของเครื่องมือการผลิต ในสังคมที่ไม่ใช่อุตสาหกรรม การเข้าถึงที่ดินและแรงงานขึ้นอยู่กับเครือญาติ, การแต่งงาน และสายเลือด การช่วยเหลือกันทางเศรษฐกิจเป็นส่วนหนึ่งของเครือข่ายสังคมที่กว้างขึ้น การผลิตในสังคมอุตสาหกรรม VS สังคมที่ไม่ใช่อุตสาหกรรม ในสังคมอุตสาหกรรม การผลิตมักแยกจากครอบครัว งานถูกแบ่งแยกออกเป็นแรงงานประเภทต่างๆ อย่างชัดเจน ในสังคมที่ไม่ใช่อุตสาหกรรม การผลิตมักเกิดขึ้นภายในครอบครัวและชุมชน ความรู้ทางเทคนิคมักถูกถ่ายทอดตามเพศและอายุ ตัวอย่างเช่น ผู้หญิงอาจทอผ้า ผู้ชายอาจทำเครื่องปั้นดินเผา คู่สมรสที่แต่งงานกัน อาจแลกเปลี่ยนความรู้ด้านงานฝีมือซึ่งกันและกัน
การผลิตและความเชี่ยวชาญในสังคมชนเผ่า ในบางสังคม มีความเชี่ยวชาญด้านการผลิตเฉพาะทาง เช่น ชาว Yanomami ในเวเนซุเอลาและบราซิล หมู่บ้านบางแห่ง ผลิตเครื่องปั้นดินเผา หมู่บ้านอื่นๆ ผลิตเปลญวนไม่ใช่เพราะพวกเขาเชี่ยวชาญ แต่เพราะทรัพยากรดิบมีอยู่ในพื้นที่นั้นๆ ทุกคนรู้วิธีทำเครื่องปั้นดินเผา แต่ไม่ได้ทำกันทุกคน
ADAPTIVE STRATEGY ALSO KNOWN AS KEY FEATURES/VARIETIES
รูปแบบของการดำรงชีพ (Patterns of Subsistence)
มนุษย์ต้องเผชิญกับความท้าทายในการจัดหาอาหาร เชื้อเพลิง ที่พักพิง และสิ่งจำเป็นอื่นๆ เพื่อการดำรงชีวิต ซึ่งต้องอาศัยการเก็บเกี่ยว การผลิต หรือการซื้อหามาเพื่อตอบสนองความต้องการเหล่านี้ ในช่วงเวลาของการดำรงอยู่ของมนุษย์ วิธีการเหล่านี้ได้พัฒนาไปอย่างมากผ่านกระบวนการปรับตัวทางชีวภาพและวัฒนธรรมที่แตกต่างกัน การคิดค้นและการใช้เทคโนโลยีที่หลากหลายทำให้มนุษย์สามารถพัฒนารูปแบบการดำรงชีพที่แตกต่างกันเพื่อตอบสนองความต้องการทรัพยากร เช่น นักล่าในทะเลทรายนามิเบีย ชาวประมงในนอร์เวย์ เกษตรกรปลูกมันสำปะหลังในป่าฝนบราซิล คนเลี้ยงแพะในภูเขาอิหร่าน ช่างทำรถยนต์ในเกาหลี และคนเก็บแอปเปิลในจาไมกา แม้ว่ากิจกรรมของมนุษย์จะมีผลกระทบต่อสิ่งแวดล้อม บางกิจกรรมก็ส่งผลกระทบรุนแรงมากกว่ากิจกรรมอื่น ตัวอย่างเช่น ในภาพถ่ายของเทือกเขาแอนดีส ชาวนาอินเดียนพื้นเมืองได้ใช้วิธีการทำเกษตรขั้นบันไดที่ได้รับการสืบทอดมาหลายชั่วอายุคนเพื่อรักษาน้ำฝนและป้องกันการพังทลายของดินขณะทำการเพาะปลูก
การปรับตัวคืออะไร? (What Is Adaptation?)
การปรับตัวหมายถึงกระบวนการที่สิ่งมีชีวิตทำการปรับเปลี่ยนตนเองเพื่อให้เข้ากับสภาพแวดล้อม ซึ่งเป็นกระบวนการที่ส่งผลต่อทั้งตัวสิ่งมีชีวิตเองและสภาพแวดล้อมโดยรอบ ปฏิสัมพันธ์แบบไดนามิกนี้มีความจำเป็นต่อการอยู่รอดของสิ่งมีชีวิตทั้งหมด รวมถึงมนุษย์ แม้ว่าสัตว์ทุกชนิดต้องปรับตัวเพื่อความอยู่รอด แต่มนุษย์มีลักษณะพิเศษที่ทำให้สามารถพึ่งพาวัฒนธรรมได้มากกว่าการเปลี่ยนแปลงทางชีววิทยา ซึ่งทำให้สามารถปรับตัวได้อย่างมีประสิทธิภาพต่อสภาพแวดล้อมที่แตกต่างและเปลี่ยนแปลงตลอดเวลา
มนุษย์ปรับตัวทางวัฒนธรรมอย่างไร? (How Do Humans Adapt Culturally?)
มนุษย์ปรับตัวให้เข้ากับทรัพยากรและสภาพแวดล้อมผ่านกระบวนการทางวัฒนธรรม ในพื้นที่ที่คล้ายกัน ผู้คนมักใช้ขนบธรรมเนียมและแนวปฏิบัติร่วมกัน ซึ่งอาจอยู่ได้หลายศตวรรษหรือพันปี ความสามารถในการปรับตัววัฒนธรรมทำให้มนุษย์สามารถอาศัยอยู่ในสภาพแวดล้อมที่หลากหลาย
มนุษย์บรรลุการปรับตัวทางวัฒนธรรมอะไรบ้างในช่วงเวลาต่างๆ? (What Sorts of Cultural Adaptations Have Humans Achieved Through the Ages?)
การหาอาหารเป็นวิธีการปรับตัวดั้งเดิมของมนุษย์ โดยเน้นการเคลื่อนย้าย ในขณะเดียวกัน การเลี้ยงสัตว์และการปลูกพืชเกิดขึ้นเมื่อประมาณ 10,000 ปีก่อน การทำเกษตรแบบพืชสวนใช้เครื่องมือพื้นฐาน นำไปสู่การตั้งถิ่นฐานถาวร ส่วนการเลี้ยงสัตว์ต้องการการเคลื่อนย้ายเพื่อหาแหล่งหญ้าและน้ำ เมื่อประมาณ 5,000 ปีก่อน เมืองเริ่มพัฒนาเนื่องจากการเกษตรที่เข้มข้นและการค้า อย่างไรก็ตาม แม้โครงสร้างทางสังคมจะซับซ้อนขึ้น แต่คุณภาพชีวิตมนุษย์ไม่ได้ดีขึ้นเสมอไป